Перейти к содержанию

Непогрешимость Имамов

Материал из wikishia

Непогрешимость Имамов или ‘ис̣мат Имамов (арабский: عصمة الائمة) – защищенность шиитских Имамов от любого великого и малого греха, вольной или не вольной ошибки, а также упущения. Непогрешимость Имамов – это убеждение, связанное с шиитами-двунадесятниками. С точки зрения имамитов, а также исмаилитов непогрешимость – это условие имамата и качество Имамов. По словам Абдуллаха Джавади Амули подобно тому, как Имамы (А) непогрешимы в поведении, так и их знание есть истина и защищено от ошибки.

С целью доказательства непогрешимости Имамов шиитские богословы обращаются к таким аятам, как: аят «Ӯлӣ-ль-Амр», «Тат̣хӣр», «Ибтала̄ Ибра̄хӣма», «С̣а̄дик̣ӣн», «Маваддат», «С̣алава̄т». В источниках предания, приводится множество хадисов по данному вопросу. В число преданий, на которых строится доказательство непогрешимости Имамов (А) входят такие хадисы как: «С̱ак̣алайн», «’Ама̄н» и «Сафӣнат». Не смотря на существование различных доводов относительно непорочности имамов, ваххабиты и предводитель салафитов ибн Таймиййа Аль-Харрани отрицали исмат и выдвинули возражения. Шиитские богословы дали ответ на все возражения. Относительно непогрешимости Имамов написано множество трудов. Вот несколько примеров таких трудов: «Пажӯхэшӣ дар шена̄х̱т ва ‘эс̣мат-э эма̄м» Джафара Собхани, «‘Эс̣мат-э эма̄м дар та̄рӣх̱ ва тафаккор-э эма̄миййе та̄ па̄йа̄н-е к̣арн-е панджом-э хиджрӣ» Мохаммада Хусейна Фарйаба и «‘Эс̣мат-э эма̄ма̄н а̄з дӣдга̄х-э ‘ак̣ль ва вах̣й» Ибрахима Сафарзаде.

Важность непогрешимости

Непогрешимость Имама и её доказательства считаются важными кораническими вопросами и вопросами калама.[1] С точки зрения шиитов-двунадесятников, непогрешимость являются условием и качеством имама, и века в неё считается одним из фундаментальных положений шиитского вероучения. [2] По словам алламе Маджлиси, имамиты единодушны в том, что Имамы (А) непогрешимы от любых грехов – великих и малых, умышленных или неумышленных, а также от любых ошибок.[3] Сообщается, что исмаилиты тоже считают непогрешимость условием имамата.[4] Сунниты напротив не выделяют исмат, как условие имамата.[5] Так как согласно консенсусу (иджма̄‘) среди их богословов первые три халифа были имамами, но не были непогрешимыми.[6] Вместо исмата они принимают в качестве условия справедливость.[7] Несмотря на это суннитский богослов пятого века хиджры (XII века н.э.) Сибт ибн Аль-Джаузи принимал непогрешимость имама.[8] Также ваххабиты и не принимают непогрешимость имама или шиитских Имамов, и считают, что данное качество относится исключительно к пророкам.[9] По словам Ибн Аби-ль-Хадида мутазилитский богослов пятого века хиджры Абу Мухаммад Хасан ибн Ахмад ибн Маттавайх, хотя и не считал исмат условием имамата, но прямо указывал на непогрешимость Али (А) и считал это точкой зрения мутазилитской школы.[10]

По словам аятоллы Собхани разногласия по данному вопросу вытекают из разногласий шиитов и суннитов относительно имамата и халифата Пророка (С). С точки зрения шиитов имамат как и пророчество – это божественная степень, и только Бог наделяет ей человека.[11] Но, с точки зрения суннитов имамат – это общественная должность [12] и выбор имама вверен на суд людей и Бог не назначает его, а его знания и справедливость – качества на уровне людей. [13]

Непогрешимость Имамов (А) – это одна из теологических основ шиитского усуля. Так как с её доказательством традиция Имама (слова, действия и молчаливое согласие) в шиитском усуле официально принимается в качестве одной из основ извлечения шариатских положений (истинба̄т̣). Но в случае если непогрешимость имамов не будет установлена, нельзя использовать их традицию в процессе извлечения шариатских положений (истинба̄т̣).[14]Также утверждается, что с точки зрения шиитов критерием доказательной силы консенсуса (иджма̄‘) служит исмат Имама. Так как с его точки зрения Имам – наместник Пророка (С) и подобно ему он непогрешим, и поскольку консенсус открывает слова Непорочного, он является доводом. Исследователи усуля суннитов напротив считают непогрешимость мусульманский общины критерием доказательной силы консенсуса (иджма̄‘).[15]

На непорочность Имамов (А) прямо не указывается в Коране. Однако шиитские богословы считают, что трактовка таких аятов, как: аят «Ӯлӣ-ль-Амр»,[16] «Тат̣хӣр», [17] «Ибтала̄ Ибра̄хӣма» [18] указывает на их (А) непогрешимость. Тем не менее, существует множество преданий указывающих на наличие у имамов исмата.[19]

Понятие исмата

Под непогрешимостью Имамов понимается их защищенность от любых грехов и ошибок.[20] В терминологии калама и мусульманских философов данное слово охватывает свое лексическое значение: сохранение и удержание.[21] Но согласно их основам и принципам даются различные определения непогрешимости. Вот, некоторые из них:

  • :Определение мутакаллимов: имамитские[22] и мутазилитские [23] мутакаллимы дают определение непогрешимости на основе милости.[24]На этой основе исмат – это милость, которую Господь оказывает Своему рабу и он посредством неё не совершает мерзость или грех.[25] Ашариты определяют исамат как несотворение Господом греха в непогрешимой личности.[26]
  • :Определение философов: Мусульманские философы определили исмат как личностное качество (малаке-е нафса̄ни) [памятка 1], при наличии которого, его обладатель не совершает греха.[27] Утверждается, что данное определение основывается на принципах философов в разделе действенного единобожия, указывающих на то, что действия человека при посредстве свободы воли человека связываются с Господом.[28]

«‘Ис̣мат» с точки зрения морфологической структуры является масдаром I породы глагола «‘ас̣ама» [29], лексическое значение которого: удерживать, предохранять.[30] Слово исмат не употребляется в Коране, однако однокоренные с ним слова 13 раз употребляются в Коране в своем лексическом значении. [31]

Область распространения

Имамитские богословы верят, что имамы, как и пророки, защищены от любого великого и малого греха, будь он умышленный или совершенный невольно по упущению, и от любой ошибки.[32]С их точки зрения Имамы (А) на протяжении всей жизни до и после имамата непогрешимы.[33] Файйаз Лахиджи помимо защищенности от греха и ошибки считал условием имамата еще и защиту от телесных, психических, интеллектуальных изъянов и изъянов происхождения. Он также был убежден, что имам не должен страдать от хронических и вызывающих отвращение недугов, таких как проказа и немота или таких душевных недостатков как алчность, скупость или агрессия. Он не должен быть подвержен интеллектуальным изъянам, таким как безумие, невежество, забывчивость и не должен иметь изъянов в родословной. Его довод заключается в том, что эти изъяны вызывали бы у людей неприязнь и отсутствие стремления к Имамам (А), и это противоречило бы обязательности в повиновении им.[34]

Шейх Муфид считает упущение имамом желательного поступка по забывчивости гипотетически допустимым, но верит в то, что на протяжении жизни имамы не упустили ни одного желательного поступка.[35]

Абдуллах Джавади Амули делит непогрешимость на практическую и интеллектуальную. Он считает, что имамы обладают обоими видами непогрешимости. По его словам точно также как поведение имама воплощает в жизнь истину, его знание также является истиной и исходит из источника, в котором нет ни ошибок, ни упущений, ни забывчивости.[36] С его точки зрения тот, кто достиг практической непогрешимости, защищен от наущений сатаны и он не может вторгнуться в его мысли или овладеть его разумом. [37]

Исследователь калама Али Раббари Гольпайгани считает практическую непогрешимость защищенностью от грехов, а в интеллектуальной непорочности выделяет несколько аспектов:

  1. Непогрешимость в постижении божественных предписаний;
  2. Непогрешимость в постижении субъектов божественных предписаний;
  3. Непогрешимость в определении благого и вредоносного в делах связанных с управлением обществом;
  4. Непогрешимость в вопросах связанных с повседневной жизнью, как в вопросах личного, так и общественного характера.[38]

С его точки зрения шиитские имамы обладают непогрешимостью во всех этих аспектах.[39]

Интеллектуальные доводы в пользу непогрешимости имамов

Шиитскими богословами было приведено множество интеллектуальных доводов, доказывающих непогрешимость имама, в том числе: довод невозможности бесконечной регрессии (тасалсуль), довод сохранения и разъяснения шариата Имамом, довод обязанности подчинения имаму, довод нарушения божественного замысла, довод падения имама в случае совершения им греха.[40]

Интеллектуальные доводы доказывают принцип непогрешимости имама, не указывая напрямую на личности самих Имамов. По словам Джафара Собхани, все приводимые интеллектуальные доводы непогрешимости Пророка, такие как достижение целей пророческой миссии и завоевание доверия людей, имеют отношение и к непогрешимости Имама. С его точки зрения, непогрешимость Имама является обязательным условием течения (шиитов), так как имамат рассматривается как продолжение миссии Пророка (С). Без непогрешимости имамы не могли бы нести на себе такие обязанности. [41]

Довод необходимости повиновения имаму

Согласно таким доводам как аят «Ӯлӣ-ль-Амр» повиновение имаму обязательно.[42] Так что, некоторые считают, что среди мусульман даже существует консенсус касательно вопроса необходимости повиновения имаму.[43]

В случае если имам не будет непорочным и будет подвержен греху и ошибкам, то подчинение ему – запретно (х̣ара̄м) и удержание его от греха становится обязательным согласно предписанию повеления одобряемого и запрета предосудительного. В этом случае человек вынужден вступить в противостояние с имамом, с другой стороны он должен подчиняться ему, что невозможно. Следовательно имам должен быть непорочным.[44]

Обращение к аятам Корана

Для доказательства непогрешимости Имамов обращаются к таким аятам, как: аят «Ӯлӣ-ль-Амр», «Тат̣хӣр», «Ибтала̄ Ибра̄хӣма», «С̣а̄дик̣ӣн»,[45] «Маваддат», [46] «С̣алава̄т».[47]

Аят «Ибтала̄ Ибра̄хӣма»

«И вот, Господь испытал Ибрахима словесами и потом завершил их. Он сказал: "Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом". Он сказал: "И из моего потомства?" Он сказал: "Не объемлет завет Мой неправедных"».[48] Содержание довода, основанного на данном аяте следующее. Общий охват фразы: «Не объемлет завет Мой неправедных», указывает на то, что если кто-то в любой форме был когда-то неправедным, то он не может стать имамом. Поэтому данный аят указывает не только на исмат имама во времена его имамата, но и прежде этого. [49]Фадиль Микдад таким образом апеллирует данному аяту: «Не непогрешимый (ма‘с̣ум) – неправедный. Неправедный неблагонадежен для имамата. Не масум недостоин имамата. Следовательно, имам должен быть непогрешимым».[50] Шиитские богословы считают, что под словами «завет Мой» подразумевается имамат.[51]

Аят «Ӯлӣ-ль-Амр»

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас».[52] Шиитские богословы, ссылаясь на данный аят, утверждают, что в нем без всяких ограничений повелевается подчиняться обладателям власти. Такое предписание указывает на их непорочность. Так как если обладатель власти не будет непогрешимым и совершал грех, то божественные мудрость и справедливость требовали бы абсолютного запрета на повиновения ему.[53] Шииты, основываясь на преданиях, [54] верят, что под обладателями власти подразумеваются шиитские Имамы (А).[55]

Аят «Тат̣хӣр»

«Поистине Аллах лишь желает удалить скверну от вас, людей его дома (Ахль-уль-Байт) и очистить вас очищением».[56] На данный аят также опираются для доказательства непогрешимости Имамов (А).[57] Некоторые выстраивают свою аргументацию следующим образом:

А) Под Ахль-уль-Байт (А) в аяте «Очищение» подразумеваются пять человек из под накидки (Ас̣х̣а̄б-уль-Киса̄’).
Б) Данный аят указывает на волеизъявление Господа удалить скверну от Ахль-уль-Байт (А).
В) Господь помимо волеизъявления удалить скверну, подразумевал и свершенность данного действия, так как в контексте аята Ахль-уль-Байт восхваляется. (Это абсолютная воля Бога)
Г) Удаление скверны от Ахль-уль-Байт (А) означает их непогрешимость.[58]

Согласно многочисленным преданиям, переданным шиитами[59] и суннитами [60] аят «Очищение» ниспослан относительно людей накидки (Ас̣х̣а̄б-уль-Киса̄’). Поэтому под Ахль-уль-Байт (А) в данном аяте подразумеваются конкретные пять человек.[61]

Обращение к преданиям

От сподвижников Пророка (С) и Имамов (А) передается множество хадисов, доказывающих их (А)непогрешимость, например: «С̱ак̣алайн» и «Сафӣнат».[62] Вот, некоторые из хадисов, на которые ссылаются шииты:

Хадис «С̱ак̣алайн»

Данный хадис в следующем выражении своим прямым указанием на неразделимость Корана и Ахль-уль-Байт (А): «И они не разделятся, вплоть до того, как окажутся у источника», указывает и на их (А) непогрешимость. Так как совершение любого греха или ошибки с их стороны становится причиной их отделения от Корана.[63] Также Божий Посланник (С) в данном предании прямо указывает на то, что каждый, кто будет держаться Корана и Ахль-уль-Байт (А) – никогда не заблудится. Данное выражение также указывает на их непогрешимость. Так как в противном случае обращение к ним и следование за ними без всяких ограничений, приводило бы к заблуждению. [64] Другими словами данный хадис указывает на обязательность (вуджӯб) повиновения Ахль-уль-Байт (А), и эта обязательность указывает на наличие у них исмата.[65] В шиитских преданиях Ахль-уль-Байт (А) в хадисе «С̱ак̣алайн» трактуются как шиитские Имамы.[66] Некоторые сунниты [67]считали, что данный хадис указывает на людей накидки (Ас̣х̣а̄б-уль-Киса̄’), а некоторые [68]считали ярким примером и содержанием хадиса Имама Али (А). Некоторые шиитские мутакаллимы считают хадис «С̱ак̣алайн» мутаватиром, и верят в то, что нет сомнения в его достоверности. [69]Некоторые считают его смысловым мутаватиром.[70]

Хадис «’Ама̄н»

Хадис «’Ама̄н» - это известное предание от пророка Мухаммада (С), которые передается как шиитами,[71] так и суннитами.[72] С некоторыми разночтениями его содержание примерно следующее: «Звезды – это безопасность для жителей небес, а люди моего дома (Ахль-уль-Байт) – это безопасность для моей общины». Доказательство, построенное на данном предании, строится следующим образом – Пророк (С) сравнивает Ахль-уль-Байт (А) со звездами и представляет их причиной спокойствие общины или живущих на Земле. Данные слова Пророка (С), в которых он без каких-либо ограничений сравнивает Ахль-уль-Байт (А) с путеводными звездами, дающими безопасность общине от разногласий и заблуждения, указывают на непогрешимость Имамов. Так как подобное невозможно без непогрешимости.[73] В предании, переданном в «Кифа̄йат-уль-Ас̱ар» Ахль-уль-Байт (А) трактуются как Имамы (А), и прямо указывается на наличие у них непогрешимости.[74] Суннитский хадисовед четвертого века хиджры (XI век) Хаким Нишабури считал, что цепочка хадиса «’Ама̄н» достоверна.[75]

Хадис «Сафӣнат»

Известный хадис «Сафӣнат» приводится в многочисленных шиитских [76]и суннитских [77] источниках с небольшими отличиями. В нем со слов Пророка (С) передается следующее: «Поистине пример людей моего дома (Ахль-уль-Байт) подобен примеру Ковчега Нуха. Кто взошел на него – спасся, а кто оставил – утонул». Некоторые считали данный хадис мутаватиром.[78] Хаким Нишабури также считал его достоверным.[79] Мир Хамид Хусейн, опираясь на данный хадис писал: «Если ковчег Ахль-уль-Байт (А) спасает людей, а уклонение от него становится причиной утопления и заблуждения, то в первую очередь сами Ахль-уль-Байт (А) должны быть защищены от заблуждения. В противном случае безоговорочное повеление следовать им и взойти на их ковчег стало бы причиной заблуждения. Невозможно представить, чтобы Бог и Пророк (С) давали такое распоряжение, которое бы вело к заблуждению». [80] Под Ахль-уль-Байт (А) в хадисе «Сафӣнат» подразумевается двенадцать Имамов. [81]Богослов шафиитского мазхаба десятого-одиннадцатого веков лунной хиджры (XVI-XVII века) Абд-ур-Рауф Манави считал, что под Ахль-уль-Байт (А) в хадисе подразумеваются Имамы и Фатима Захра (СА). [82]

Основа веры в непогрешимость

Некоторые противники непогрешимости Имамов уверены, что во времена возникновения ислама не существовало таких убеждений, и что они возникли позже. Например, Ибн Таймийя связывает веру в непогрешимость имама с Абдуллахом бин Сабой и считает её – его нововведением.[83]С точки зрения Насира Аль-Кафари, впервые данную доктрину создал Хишам ибн Аль-Хакам.[84] Шиитский и иранский исследователь ислама Сеййид Хоссейн Модрреси Табатабаи в своем труде «Мактаб дар фара̄йанд-е такамоль», также связывает происхождение доктрины исмата с Хишамом ибн Аль-Хакамом.[85]Несмотря на своё несогласие с шиитами и вражду с ними ваххабитский исследователь Насир Аль-Кафари счел связывание доктрины исмата с Абдуллахом бин Сабой ошибочным с точки зрения истории и сказал: «В своем исследовании я не обнаружил у него подобных заявлений». [86] Кроме того доктрина непогрешимости Имамов и само слово «‘исмат» не было новшеством Хишама ибн Аль-Хакама. Так как в большом количестве хадисов от Пророка (С) и Имамов (А) прямо указывается на их непорочность. [87]Например, согласно одному преданию Имам Али (А) указывал на непогрешимость как на один из признаков имама.[88] Имам Саджад (А) передал от своего отца Имама Хусейна (А.), что Пророк Ислама (С) представлял Имамов (А) непогрешимыми.[89] В источниках суннитов также Абдуллах ибн Аббас передавал со слов Пророка (С): «Я, Али, Хасан, Хусейн и девять потомков Хусейна - непогрешимы».[90]

Непогрешимость Имамов и крайние убеждения (г̣улувв)

Ваххабитский исследователь из Саудовской Аравии Насир Аль-Кафари и некоторые другие,[91] считают веру в непогрешимость Имамов – крайними убеждениями.[92] Шииты верят, что гулаты (сторонники крайних убеждений) – это те, кто в описании достоинств Ахль-уль-Байт (А) выходит за рамки разумного, и возвышает их над местом раба, а также наделяет их божественными атрибутами. Но шииты не обладают подобными убеждениями.[93] Шииты верят, что непогрешимость подобно прочим совершенным качествам по своей сущности относится к Господу. Но Господь оказал группе наставляющих людей помощь в виде непогрешимости. Поэтому, несмотря на принадлежность атрибута непогрешимости Богу, нет проблем в том, чтобы группа рабов обладала подобным качеством. Подобно тому, как все мусульмане считают непогрешимым пророка Мухаммада (С).[94]

Непогрешимость Имамов на словах и поступках

Некоторые считали речи шиитских Имамов несоответствующими наличию у них непогрешимости. Например, в этой речи Имам Али (А), обращаясь к своим сподвижникам, сказал: «… Не сторонитесь говорить истину и советовать справедливость. Ведь поистине я не выше того, чтобы ошибаться, и не защищен в своих делах от ошибок, разве что Бог убережет меня…» [95] Такие исследователи, как шафиитский законовед и комментатор Корана Шихаб-уд-Дин Алуси, Ахмад Амин Мирси, индийский салафитский богослов Абд-уль-Азизи Дехлеви и Насир Аль-Кафари считали данную речь одним из аргументов отсуствия непогрешимости у Имамов (А).[96] Алламе Маджлиси [97] и мулла Салех Мазандарани [98] истолковал выражение Имама как проявление скромности, с целью поощрить своих сподвижников к гибкости в принятии истины и признание того, что непогрешимость – это милость Господа. Они посчитали данную речь похожей на речь пророка Йусуфа (А): «Я не оправдываю свою душу, - ведь душа побуждает ко злу, если только не помилует Господь мой».[99] По словам Нассера Макарема Ширази, смысл фразы: «Ведь поистине я не выше того, чтобы ошибаться», которая стала инструментом манипуляции противников непогрешимости, проясняется с фразой: «разве что Бог убережет меня». В первом предложении имам говорит, что как человек он не застрахован от ошибок. Но вторым предложением он дает понять, что в отличие от других людей он защищен от ошибок Господом. Кроме того, Имам обучает и воспитывает здесь своих сподвижников и говорит о том, что в любой момент существует возможность ошибки, и из скромности ставит себя на один уровень с ними.[100]

Признание Имамов в грехах и покаяние (А)

Противники непогрешимости указывают на признание шиитских Имамов в грехах и их покаяние, как на несовместимые вещи.[101]Относительно Пророка (С) также передается, что он совершал покаяние. Например, согласно хадисам Пророк совершал семьдесят покаяний в день.[102] По словам Мухаммада Таки Маджлиси [103] покаяние Имамов (А) была с целью преподавания передатчикам и людям, а не по причине реального совершения ими грехов. Такой же аргумент ряд суннитских богословов [104] приводили для объяснения покаяния Пророка (С). Некоторые объясняли покаяние Имамов (А) как «дела праведных – грехи для приближенных (к Господу)». То есть ввиду их высокой степени, когда ради благополучия люди они опускались до уровня мирских дел, то они считали себя грешниками и совершали покаяние.[105] С пророком связывают такое высказывание: «Иногда у меня тяжелеет на сердце, и я каждый день совершаю семьдесят покаяний».[106] Некоторые исследователи считают главной причиной покаяния Пророка (С) и Имамов (А) внимание к чему-либо кроме Бога. [107] С точки зрения алламе Маджлиси, поскольку имамы на глубочайшем уровне познали Господа и растворились в Его сущности, когда они смотрят на свои поступки, то они кажутся им ничтожными, они считают их ослушанием и каются пред Господом.[108] Также в качестве объяснения покаяния Имамов (А) говорили, что их покаяние носит характер профилактики греха. Покаяние простых людей для прощения их грехов, в то время как покаяние Имамов из страха ослушания и для его предотвращения.[109]

Библиография

Относительно непорочности имамов издано множество книг и статей. Далее приведено несколько примеров: • «Пажӯхэшӣ дар шена̄х̱т ва ‘эс̣мат-э эма̄м», Джафар Собхани. • «‘Эс̣мат-э эма̄м дар та̄рӣх̱ ва тафаккор-э эма̄миййе та̄ па̄йа̄н-е к̣арн-е панджом-э хиджрӣ», Мохаммад Хусейн Фарйаб. • «‘Эс̣мат-э эма̄ма̄н а̄з дӣдга̄х-э ‘ак̣ль ва вах̣й», Ибрахима Сафарзаде. • «Дала̄ил-е ‘эс̣мат-э эма̄м а̄з дӣдга̄х-э ‘ак̣ль ва нак̣ль», Ходжат Мангенечи. • «Эмамат ва ‘эс̣мат-э эма̄ман дар Коран», Реза Кардан. • «Коран ва ‘эс̣мат-э Ахл-е Бейт (‘А)» Али Реза Азимифар.

Памятка 1. малаке-е нафса̄ни – это постоянное состояние, которое проникает в душу и с трудом покидает её. (Джорджа̄ни, «Ат-та‘рӣфа̄т», 1412 г. лун. Хиджры (1991 г.), стр. 101)

Примечания

  1. ↑ Собхани, Маншур Джавид, 2004 г, т. 4, с. 239.
  2. ↑ Например, посмотрите Туси, Аль-Эктисад Фима Ятаалак Бел-Етикад, 1496 г. х, с. 305; Алламе Хилли, Кашф аль-Морад, 2003 г, с. 184; Фаяз Лахиджи, Сармае Иман, 1993 г., с. 114, Собхани, Аль-Илахият, 1412 г. х, т. 4, с. 116.
  3. ↑ Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 25, с. 209, 350 и 351.
  4. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Морад, 2003 г, с. 184; Джурджани, Шарх аль-Мавакиф, 1325 г. х, т. 8, с. 351.
  5. ↑ Кази Абдул Джаббар, Аль-Мугни, 1965-1962, т. 15, с. 251, 255 и 256 и т. 20, первая часть, с. 26, 84, 95, 98, 215 и 323; Джурджани, Шарх аль-Мавакиф, 1325 г. х, т. 8, с. 351; Тафтазани, Шарх аль-Макасид, 1409 г. х, т. 5, с. 249.
  6. ↑ Джурджани, Шарх аль-Мавакиф, 1325 г. х, т. 8, с. 351; Тафтазани, Шарх аль-Макасид, 1409 г. х, т. 5, с. 249.
  7. ↑ Кази Абдул Джаббар, аль-Мугни, 1965-1962, т. 20, первая часть, с. 201; Джурджани, Шарх аль-Мавакиф, 1325 г. х, т. 8, с. 350; Тафтазани, Шарх аль-Макасид, 1409 г. х, т. 5, с. 243-246.
  8. ↑ Сабт Ибн Джузи, Тазкира аль-Хавас, т. 2, с. 519.
  9. ↑ См. Ибн Теймия, Минхадж ас-Сунна ан-Набавия, 1406 г. х, т. 2, с. 429 и т. 3, с. 381; Ибн Абд аль-Ваххаб, Ресале Фи аль-Аррад Ала ар-Рафеза,Рияз, с. 28; Каффари, Усул Мазхаб аль-Шииа аль-Емамия, 1431 г.х., т. 2, с. 775.
  10. ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Шарх Нахдж аль-Балага, 1404 г. х, т. 6, с. 376 и 377.
  11. ↑ Собхани, Маншур Джавид, 2003 г, т. 4, с. 244 и 245; См. также Базели, Елахи Будан Мансаб Имаммат, с. 45-9.
  12. ↑ Собхани, Маншур Джавид, 2004 г, т. 4, с. 239.
  13. ↑ Собхани, Маншур Джавид, 2004 г, т. 4, с. 239-242.
  14. ↑ Мубалеки, Мабани Калами Усул Ва Бахребардари Аз Ан Дар Негах Ва Равеш Имам Хомейни, с. 149.
  15. ↑ Зиайфар, Тасир Дидгахае Калами Бар Усул Фикх, стр. 323.
  16. ↑ См. Туси, ат-Тебян, Дар Ихья аль-Торс аль-Араби, т. 3, с. 236; Табарси, Маджма аль-Баян, 1993 г, т. 3, с.100; Бахрани, Минар аль-Хода, 1405 г. х, с. 113 и 114; Табатабаи, Аль-Мизан, 1417 г. х, т.4, с. 391.
  17. ↑ Сейед Мортеза, Аш-Шафи фи аль-Емама, 1410 г. х, т. 3, с. 134; Бахрани, Минар аль-Хода, 1405 г. х, с. 646; Собхани, аль-Илахият, 1412 г. х, т. 4, с. 125.
  18. ↑ См. Сейид Мортеза, аш-Шафи фи аль-Емама, 1410 г. х, т. 3, с. 139; Туси, Аль-Тебян, Дар Ихья ат-Торас Аль-Араби, т. 1, с. 449, Фазел Мекдад, Аль-Лавааме аль-Илахия, 1422 г.х., с. 332 и 333; Музаффар, Далаел ас-Седк, 1422 г. х,т. 4, с. 220.
  19. ↑ Например, см. Садук, Маани аль-Ахбар, 1403 г. х, с. 132 и 133; Хазаз Куми, Кефайя аль-Асар, 1401 г. х, с. 16–19, 29, 36–38, 45, 76, 99 и 100–104; Ибн Окда Куфи, Фазаэль Амир аль-Моминин (АС), 1424 г. х, с. 154 и 155; Бахрани, Менар аль-Хода, 1405 г. х, с. 665-675.
  20. ↑ См. Собхани, Маншур Джавид, 2004 г, т. 4, с. 249.
  21. ↑ Раббани Голпаегани, Имамат Дар Бинеш Ислами, 2008 г, с. 214.
  22. ↑ Муфид,Тасхих Итикадат аль-Емамия, 1414 г. х, с. 128; Сейед Мортаза, Расаел аш-Шариф аль-Мортаза, 1405 г. х, т. 3, с. 326; Алламе Хилли, Баб Хади Ашар, 1986 г., с. 9.
  23. ↑ Кази Абд аль-Джаббар, Шарх аль-Усул аль-Хамса, 1422 г. х, с. 529; Тафтазани, Шарх аль-Макасид, 1409 г. х, т. 4, с. 312 и 313.
  24. ↑ Фазель Мекдад, Аль-Лаваме Аль-Илахия, 1422 г. х, с. 242; Раббани Голпаегани, Имамат Дар Бинеш Ислами, 2008 г, с. 215.
  25. ↑ Сейед Мортаза, Расаел аш-Шариф аль-Мортаза, 1405 г. х, т. 3, с. 326; Алламе Хилли, Баб Хади Ашар, 1986 г., с. 9; Фазель Мекдад, Аль-Лаваме Аль-Илахия, 1422 г. х, с. 243.
  26. ↑ Джурджани, Шарх аль-Мавакиф, 1325 г. х, т. 8, с. 280; Тафтазани, Шарх аль-Макасид, 1409 г. х, т. 4, с. 312 и 313.
  27. ↑ Туси, Талхис аль-Мухасел, 1405 г. х, с. 369; Джурджани, Шарх аль-Мавакиф, 1325 г. х, т. 8, с. 281; Табатабай, Аль-Мизан, 1417 г. х, т. 11, стр. 162; Джавади Амоли, Вахйе Ва Набоват Дар Куран, 2006 г., с. 197; Месбах Язди, Рах Ва Рахнамашенаси, 2016 г, с. 285 и 286.
  28. ↑ Раббани Голпаегани, Имамат Дар Бинеш Ислами, 2008 г, с. 216.
  29. ↑ Мустафави, ат-Тахкик Фи Каламат аль-Куран, 1402 г. х, т. 8, с. 154.
  30. ↑ Например, посмотрите Ибн Фари, Моджам Макаиис аль-Логха, Мактаб Аль-Елам аль-Ислами, т. 4, с. 331; Рагеб Исфахани, Муфрадат Алфаз Куран, Дар-Галам, стр. 569; Джохари, Ас-Сахах, 1407 г.х., т. 5, с. 1986 г.; Ибн Манзур, Лисан аль-Араб, Дар Садир, т. 12, с. 403 и 404.
  31. ↑ Собхани, Маншур Джавид, 2004 г, т. 4, с. 3.
  32. ↑ Например, посмотрите Муфид, Тасхих Итекадат аль-Имамия, 1414 г. х, с. 129; Алламе Хилли, Нахдж аль-Хак Ва Кашф аль-Седг, 1982 г, с. 164; Фаяз Лахиджи, Сармае Иман, 1993 г., с. 115; Маджлеси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 25, с. 209, 350 и 351.
  33. ↑ Алламе Хилли, Нахдж аль-Хак Ва Кашф аль-Седг, 1982 г, с. 164;Маджлеси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 25, с. 209, 350 и 351.
  34. ↑ Фаяз Лахиджи, Гохар Морад, 2004 г, стр. 468 и 469; Фаяз Лахиджи, Сармае Иман, 1993 г, с. 115.
  35. ↑ Муфид, Тасхих Итекадат аль-Имамия, 1414 г. х, с. 129-130.
  36. ↑ Джавади Амоли, Вахйе Ва Набоват Дар Куран, 2006 г, с. 198 и 199.
  37. ↑ Джавади Амоли, Вахйе Ва Набоват Дар Куран, 2006 г, с. 200.
  38. ↑ Раббани Голпаегани, Имамат Дар Бинеш Ислами, 2008 г, с. 220.
  39. ↑ Раббани Голпаегани, Имамат Дар Бинеш Ислами, 2008 г, с. 220.
  40. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Морад, 2003 г, с. 184; Шаарани, Шарх Фарси Таджрид аль-Итекад, 1997 г., с. 510.
  41. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Морад, 2003 г, с. 185.
  42. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Морад, 2003 г, с. 185.
  43. ↑ Алламе Хилли, Кашф аль-Морад, 2003 г, с. 185; Шаарани, Шарх Фарси Таджрид аль-Итекад, 1997 г., с. 511.
  44. ↑ Собхани, Маншур Джавид, 2004 г, т. 4, с. 251.
  45. ↑ См. Алламе Хилли, Кашф аль-Морад, 2003 г, стр. 196; Раббани Голпаегани, Имамат Дар Бинеш Ислами, 2008 г, с. 274-280.
  46. ↑ Бахрани, Минар аль-Хода, 1405 г. х, с. 664 и 665.
  47. ↑ Раббани Голпайегани,Афзалиат Ва Исмат Ахл аль-Байт (А.С.) Ва Раваят Салават, с. 26-9.
  48. ↑ Сура Аль-Бакар, аят 124.
  49. ↑ Музаффар, Далаел аль-Седк, 1422 г. х, т. 4, с. 220.
  50. ↑ Фазель Мекдад, Аль-Лаваме Аль-Илахия, 1422 г. х, с. 332.
  51. ↑ Например, см. Сейед Мортеза, аш-Шафи Фи аль-Имама, 1410 г. х,т. 3, с. 139; Туси, Аль-Тебьян Фи Тафсир аль-Куран, Дар Ихья аль-Торас аль-Араби, т. 1, с. 449; Фазель Мекдад, Аль-Лаваме Аль-Илахия, 1422 г. х, с.332; Музаффар, Далаел ас-Седк, 1422 г. х, т. 4, с. 220.
  52. ↑ Сура Ан-Ниса, аят 59.
  53. ↑ См. Туси, ат-Тебьян Фи Тафсир аль-Куран, Дар Ихья аль-Торас аль-Араби, т. 3, с. 236; Табарси, Маджма аль-Баян, 1993 г, т. 3, с.100; Бахрани, Минар аль-Хода, 1405 г. х, с. 113 и 114; Музаффар, Далаел аль-Седк, 1422 г. х, т. 4, с. 221.
  54. ↑ Например, см. Кулайни, аль-Кафи, 1407 г.х., т.1, с. 276; Садук, Камаль ад-Дин Ва Тамам ан-Нима, 1395 г. х, т. 1, с. 253; Хазаз Куми, Кефайя аль-Асар, 1401 г. х, с. 53 и 54; Бахрани, Гая аль-Марам, 1422 г. х, т. 3, с. 109–115.
  55. ↑ Например, см. Туси, ат-Тебьян Фи Тафсир аль-Куран, Дар Ихья аль-Торас аль-Араби, т. 3, с. 236; Табарси, Маджма аль-Баян, 1993 г, т. 3, с.100; Бахрани, Гая аль-Марам, 1422 г. х, т. 3, с. 109.
  56. ↑ Сура Аль-Ахзаб, аят 33.
  57. ↑ Сейед Мортеза, Аш-Шафи Фи аль-Имама, 1410 г. х, т. 3, с. 134 и 135; Бахрани, Минар аль-Хода, 1405 г. х, с. 646 и 647; Собхани, Аль-Илахият, 1412 г. х, т. 4, с. 125; Хамуд, аль-Фаваед аль-Бахия, 1421 г. х, т. 2, с. 92 и 93.
  58. ↑ Фарьяб, Исмат Имам Дар Тарих Таффакур Имамия, 2011 г, с. 335 и 336.
  59. ↑ Например, см. Бахрани, Гая аль-Марам, 1422 г. х, т. 3, с. 193-211. В этом источнике передано 34 повествования из шиитских источников.
  60. ↑ Например, см. Муслим Нейшабури, Сахих Муслим, Дар Ихья аль-Торас аль-Араби, т. 4, с. 1883, с. 61; Термизи, Сунан Термизи, 1395 г. х, т. 5, с. 351, с. 3205. и с. 352, с. 3206 и с. 663, с. 3787. Сейед Хашем Бахрани передал 41 повествование от суннитов по этому поводу в своей книге «Гайя аль-Марам» Бахрани, Гайя аль-Марам, 1422 г.х., т. 3, с. 173-192.
  61. ↑ Бахрани, Гайя аль-Марам, 1422 г. х, т. 3, с. 193; Табатабаи, Аль-Мизан, 1417 г. х, т. 16, с. 311 и 312; Собхани, Маншур Джавид, 2004 г, т. 4, с. 387-392.
  62. ↑ Например, см. Хазаз Куми, Кфайя аль-Асар, 1401 г.х., с. 16-19, 29, 36-38, 45, 76, 99 и 100-104, Ибн Окда Куфи, Фазаэль Амир аль-Моминин (АС), 1424 г. АХ, с. 154 и 155; Бахрани, Менар аль-Хода, 1405 г. х, с. 665-673.
  63. ↑ См. Муфид, Аль-Масаил аль-Джарудийя, 1413 г. х, с. 42; Ибн Атия, Абхи аль-Мадад, 1423 г. х, т. 1, с. 131. Бахрани, Минар аль-Хода, 1405 г. х, с. 671; Хамуд, аль-Фаваид аль-Бахия, 1421 г. х, т. 2, с. 95.
  64. ↑ Ибн Атия, Абхи аль-Мадад, 1423 г. х, т. 1, с. 131. Бахрани, Минар аль-Хода, 1405 г. х, с. 671; Хамуд, аль-Фаваид аль-Бахия, 1421 г. х, т. 2, с. 95.
  65. ↑ Халаби, аль-Кафи Фи Фикх, 1403 г. х, с. 97.
  66. ↑ Посмотрите Хазаз Куми, Кефайя аль-Асар, 1401 г. х, с. 87, 92, 129 и 137; Садук, Аюн Ахбар аль-Реза (А.С.), 1378 г. х, т. 1, с. 57.
  67. ↑ Манави, Феиз аль-Кадир, 1356 г. х, т. 3, с.14.
  68. ↑ Ибн Хаджр Хеитами, Ас-Саваик аль-Мухарика, 1417 г. х, т. 2, с. 442 и 443.
  69. ↑ Ибн Атия, Абхи аль-Мадад, 1423 г. х, т. 1, с. 130; Бахрани, Минар аль-Хода, 1405 г. х, с. 670.
  70. ↑ Бахрани, аль-Хадаек ан-Назера, Дафтар Нашр Ислами, т. 9, стр. 360; Мазандарани, Шарх аль-Кафи, 1382 г. х, т. 6, с.124.
  71. ↑ Например, взгляните на ат-Тафсир аль-Мансиб Ела аль-Имам аль-Хасан аль-Аскари, 1409 г.х., с. 546; Садук, Аюн Ахбар ар-Реза (АС), 1378 г. х, т. 2, с. 27; Туси, Аль-Амали, 1414 г. х, с. 259 и 379.
  72. ↑ Например, посмотрите на Ибн Ханбал, Фазаэль ас-Саххаба, 1403 г. х, т. 2, с. 671; Хаким Нейшабури, аль-Мустадрак Ала ас-Сахихейн, 1411 г. х, т. 2, с. 486 и т. 3, с. 517; Табарани, Аль-Муджам аль-Кабир, Нашр Мактаб Ибн Таймийя, т. 7, с. 22; Ибн Асакер, Тарих Дамаска, 1415 г. х, т. 40, с. 20.
  73. ↑ См. Раббани Голпайегани и Фатеми Неджад, Хадис Амана и Имамат Ахль аль-Байта (А)», с. 31.
  74. ↑ Хазаз Куми, Кефайя аль-Асар, 1401 г. х, с. 29.
  75. ↑ Хаким Нейшабури, аль-Мустадрак Ала аль-Сахихейн, 1411 г. х, т. 2, с. 486.
  76. ↑ Например, взгляните на Садука, Аюн Ахбар ар-Реза (АС), 1378 г. х, т. 2, с. 27; Саффар, Басаер аль-Дараджат, с. 297; Хазаз Куми, Кефайя аль-Асар, 1401 г. х, с. 34; Туси, Аль-Амали, 1414 г. х, с. 60, 249, 459, 482, 513 и 733; Бахрани, Гая аль-Марам, 1422 г. х, т. 3, с. 13–24.
  77. ↑ Например, посмотрите Ибн Ханбал, Фазаэль аль-Саххабе, 1403 г. х, т. 2, с. 785; Хаким Нейшабури, аль-Мустадрак Ала аль-Сахихейн, 1411 г.х., т. 2, с. 373 и т. 3, стр. 163; Табарани, Аль-Муджам аль-Кабир, Нашр Мактаба Ибн Таймийя, т. 3, с. 45; Манава, Фаиз аль-Кадир, 1356 г. х, т. 2, с. 519 и т. 5, с. 517.
  78. ↑ Мусави Шафти, Аль-Имама, 1411 г. х, с. 209.
  79. ↑ Хаким Нейшабури, аль-Мустадрак Ала аль-Сахихейн, 1411 г. х, т. 3, с.163.
  80. ↑ Мирхамед Хоссейн, Абакат аль-Анвар, т. 23, с. 655 и 656.
  81. ↑ Хазаз Куми, Кефайя аль-Асар, 1401 г. х, с. 34, 210 и 211; Халаби, аль-Кафи Фи Фикх, 1403 г. х, с. 97.
  82. ↑ Манава, Фаиз аль-Кадир, 1356 г. х, т. 2, с. 519.
  83. ↑ Ибн Таймия, Минхадж ас-Сунна ан-Набавия, 1406 г. х, т. 7, с. 220.
  84. ↑ Гаффари, Усул Мазхаб аль-Шииа аль-Имамия, 1431 г. х, т. 2, с. 777-779.
  85. ↑ Модареси Табатабаи, Мактаб Дар Фараянд Такамул, с.39, цитируется: Горбани Мобин и Мохаммад Резаи, Пажухеши Дар Исмат Имаман, с.153.
  86. ↑ Гаффари, Усул Мазхаб аль-Шииа аль-Имамия, 1431 г. х, т. 2, с. 777.
  87. ↑ Горбани Мобин и Мохаммад Резаи, Пажухеши Дар Исмат Имаман, с.158.
  88. ↑ См. Садук, Аль-Хесал, 1362, с. 129; Маджлеси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 25, с. 164.
  89. ↑ Ибн Укда, Фазаэл Амир аль-Моминин (А.С.), 1424 г. х, с. 154; Хаззаз Куми, Кефайя аль-Асар, 1401 г. х, с. 302 и 303.
  90. ↑ Например, см. Хамуии, Фараид Аль-Самтаин, Муасисе Аль-Махмуди, т. 2, с. 133 и 313.
  91. ↑ Амин, Зоха аль-Ислам, Муасисе Хиндави, т. 3, с. 864.
  92. ↑ Гаффари, Усул Мазхаб аль-Шииа аль-Имамия, 1431 г. х, т. 2, с. 776.
  93. ↑ Муфид, Сахих аль-Итикад аль-Имамия, с. 131; Собхани,Рахнамае Хакикат, 2006 г, с. 114.
  94. ↑ Собхани,Рахнамае Хакикат, 2006 г, с. 365.
  95. ↑ Кулайни, аль-Кафи, 1407 г. х, т. 8, с. 356; Нахдж аль-Балага, под редакцией Собхи Салех, проповедь 216, с. 335.
  96. ↑ См. Алуси, Рух аль-Маани, 1415 г. х, т. 11, с. 198; Амин, Зоха аль-Ислам,Муасисе Хиндави, т. 3, с. 861; Дехлави, Тохфе Эсна Ашари, Мактаб Аль-Хакика, с. 373 и 463; Гаффари, Усул Мазхаб аль-Шииа аль-Имамия, 1431 г. х, т. 2, стр. 793.
  97. ↑ Маджлеси, Мерат аль-Окул, 1404 г. х, т. 26, с. 527 и 528.
  98. ↑ Мазандарни, Шарх аль-Кафи, т. 12, 1382 г. х, с. 485 и 486.
  99. ↑ Сура Юсуф, аят 53.
  100. ↑ Макарем Ширази, Паям Имам Амир аль- Моминин (А.С.), 2007 г, т. 8, с. 269.
  101. ↑ См. Гаффари, Усул Мазхаб аль-Шииа аль-Имамия, 1431 г. х, т. 2, стр. 794-796; Дехлави, Тохфе Есна Ашари, Мактаб Аль-Хакика, с. 463.
  102. ↑ Кулайни, Аль-Кафи, 1407 г. х, т. 2, с. 438, 450 и 505.
  103. ↑ Маджлиси, Лаваме Сахиб-Карани, 1414 г. х, т. 4, с. 185.
  104. ↑ Алуси, Рух аль-Маани, 1415 г. х, т. 11, с. 198.
  105. ↑ Маджлиси, Лаваме Сахиб-Карани, 1414 г. х, т. 4, с. 185; Эрбали, Кашф аль-Гомма Фи Марифах аль-Аймма, 1381 г. х, т. 2, с. 253 и 254; Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 25, с. 204 и 210.
  106. ↑ Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 25, с. 204 и 210.
  107. ↑ Информационная база аятоллы Мазахери.
  108. ↑ Маджлиси, Бихар аль-Анвар, 1403 г. х, т. 25, с. 210.
  109. ↑ Портал Имама Хомейни.

Литература

Источник — https://ru.wikishia.net/w/index.php?title=Непогрешимость_Имамов&oldid=23555